Profundizando
1. Perspectiva del Amor desde la Torá
El Amor, La Mujer Judía y El Matrimonio
+100%-

Palabras de Amor y Cordialidad

Extraído de El misterio del matrimonio. Rabino Itzjak Ginsburgh. Editorial Obelisco

El hombre, el Parlante
La Torá describe la creación del hombre de la manera siguiente [2]:

“Entonces Dios formó al hombre del polvo de la tierra,
y sopló en su nariz aliento de vida,
y fue el hombre un ser viviente”.

Rashi explica que la aparente redundancia de la tercera frase se refiere al nivel adicional del alma conferido al hombre por encima de las formas de vida inferiores. Sorprendentemente identifica esta singularidad no como la inteligencia pura del hombre sino como “conocimiento y habla” [3]. El Targum traduce la expresión “ser viviente” en este versículo como “espíritu parlante” [4]. Los sabios también diferencian al hombre de otras formas de vida inferiores refiriéndose a él como “el parlante” más que como “el pensante”.

El poder del habla es entonces considerado el sello de la humanidad, la cualidad que separa al hombre del resto de la creación. Por importantes que sean el intelecto y las facultades superiores, la singularidad del hombre se basa no en la capacidad de pensamiento autónomo sino en su habilidad de comunicar sus pensamientos y emociones a los demás.
El “habla”, la capacidad de transmitir una parte de uno mismo a otro, es usada por los sabios como un eufemismo de las relaciones maritales [5], ya que estas son la forma más intensa e íntima de comunicación. De la misma manera, el verbo “conocer” en la Biblia se usa a menudo en el sentido de relaciones maritales, comenzando con las de Adán y Eva: “Y Adán conoció a su esposa Eva” [6]. Hemos descrito un círculo completo: el habla alude a las relaciones maritales, relaciones maritales son equivalentes a conocimiento, y conocimiento y habla son los máximos dones de la humanidad.

La comunicación verbal y las relaciones maritales están estrechamente enlazadas [7]. El mal uso de la facultad de hablar equivale al mal uso de la energía sexual, ya que en ambos casos el resultado es el desperdicio de la capacidad de relacionarse a otro con potencia. De la misma manera, dedicar esfuerzo conscientemente para rectificar la capacidad del habla, afectará directamente y positivamente las relaciones maritales.
No es sorprendente, entonces, que la Torá adjudique una gran importancia al uso apropiado y a la rectificación del habla y discuta extensivamente tanto sus poderes constructivos como los destructivos [8]. Porque es el habla lo que nos hace humanos y cómo hablamos es lo que determina qué tipo de seres humanos somos.

El Habla rectificada
La clave de la comunicación genuina mediante el habla es la sinceridad, o en las palabras de nuestros sabios: cuando “la boca y el corazón son lo mismo” [9]. Cuando la boca expresa aquello que está verdaderamente en el corazón, las “palabras que salen del corazón [del que habla] entran al corazón [del que escucha]” [10]. Siendo que la emoción más esencial del corazón es el amor [11], las palabras que más verdaderamente “proceden del corazón” son palabras de amor y preocupación por el bienestar del otro [12].
El rey Salomón afirma [13]:

“Como [cuando miramos] en el agua el rostro refleja el rostro,
así nuestro corazón se refleja en el del otro”

Hablar y relacionarse “cara a cara” es sinónimo, entonces, de hacerlo “de corazón a corazón” [14]. En el Zohar [15] aprendemos que la capacidad de relacionarnos “cara a cara” [16] es la esencia misma de toda rectificación. El hombre es virtualmente la única criatura que tiene relaciones maritales cara a cara . Esto es porque para él, las relaciones maritales constituyen una expresión de esa capacidad únicamente humana de transmitir amor a su esposa, el atributo más íntimo de su alma.

2-Génesis 2:7. El hecho que la Torá preceda la descripción de la ascendencia del hombre señalando que fue creado “del polvo de la tierra”, indica que la primera rectificación de conciencia es verse a sí mismo como “polvo de la tierra”, para acceder al estado de humildad que se explicará en el próximo capítulo.
3-En hebreo: . Si comprendemos “conocimiento” (da’at o dea) como la capacidad de relacionarse al otro, “conocimiento y habla” son simplemente las correlaciones mentales y físicas de uno a otro.
4-En arameo: . En contraste, cuando la expresión (“alma viviente”) se usa respecto a formas de vida inferiores (Génesis 1:20, 21, 24, 30;2:19), el Targum lo traduce literalmente . Podemos deducir que le Targum es la fuente en la que Rashi basa su explicación de esta expresión. (Aparentemente, él interpreta la palabra como , como en Isaías 11:2 [], así como en Exodo 31:3 explica que es ).
5-Ketubot 13a.
6-Génesis 4:1. Ver Tanya, cap.3.
7-Ver Sefer Yetzira 1:3
8-Hay muchas mitzvot que giran en torno a la santificación del habla. Ver el capítulo denominado Shemirat Brit HaLashon en Maljut Israel.
9-Terumot 3:8. La antítesis del habla rectificada es hablar con “una cosa en la boca y otra [diferente] en el corazón” (Pesajim 113b).
El estado ideal del habla está implícito en el nombre de la primera letra del alfabeto hebreo, el origen de todo el habla: alef (), que como número equivale a uno y como palabra es un acrónimo de , “enseña a tu boca [a decir] la verdad” (Otiot d’Rabi Akiva, comienzo) y , “uno [e igual] en corazón y boca”. La frase (=130) equivale a 10 veces (=13), “uno”, indicando que cuando la expresión oral refleja las profundidades de su corazón, se unifican los diez poderes del alma.
10-Berajot 6b. Shirat Israel, pag. 156. En proporción a la intensidad del “corazón de fuego” de quien habla, su llama su amor y deseo asciende e inflama el corazón de quien escucha.
El profeta Ovadia (1:18) identifica estos dos niveles de “fuego” () y “llama” () con “la casa de Jacob” y “la casa de Josef”: “La casa de Jacob será fuego y la casa de Josef será llama…” Cuando la llama de Josef encuentra un objeto negativo, no receptivo, lo consume, según la continuación del versículo: “y la casa de Esaú será paja, y ellos los encenderán y devorarán…” Pero cuando encuentra un objeto positivo y receptivo lo inflama e inspira.
La relación entre las dos palabras – “corazón” y – “llama” es obvia. Cuando se agrega la primera letra de – “fuego” a las tres letras finales de , se forma la palabra – “amor”. Entonces puede considerarse un notaricon de (en adición, y son intercambiables en el sistema de albam). = 301 = 7×43; = 42 = 7×6. La expresión completa = 343 = 7×49 = 73.
11-El amor es la emoción primaria del corazón (la experiencia interna de la sefirá de jesed); que acompaña y conduce a todas las demás, como se explica arriba. Su alma arquetípica es Abraham, “el más grande [gadol] de los gigantes” (es decir la más grande de las almas arquetípicas de Israel, Josué 14:15). En la Cábala, jesed (misericordia) y gdulá (grandeza) son sinónimos del mismo poder del alma.
Nuestros sabios nos enseñan que el amor más grande y más intenso de todos los amores en el mundo animal ocurre entre el león y la leona (Sanhedrin 106a). En la visión de Ezequiel del carruaje Divino, el león está “a la derecha” (Ezequiel 1:10), correspondiendo a la sefirá de jesed. Uno de los siete sinónimos de león en hebreo (Midrash Mishlei 20:2), , deriva de la palabra hebrea – lev, corazón. Además, león (leib) en idish deriva de lev y aparece en la expresión (tanto en hebreo como en otros idiomas) “corazón de león” – que equivale a 248, que a su vez equivale a – Abraham.
12- La equivalencia numérica entre la palabra (85) – “boca”, y el valor combinado de las palabras “amor” y “misericordia” ( = 13 + 72 =85), implica que el propósito de la boca es expresar las palabras de amor y misericordia que provienen del corazón.
85 () es el punto medio de 169 = 132 (13 = – “amor”). Además, 85 = 5×17; 17 = , “bien”. En la Cábala aprendemos que da’at proyecta cinco poderes de bien en el corazón que después se expresan como habla rectificada (las cinco categorías iniciales de habla rectificada, que examinaremos a continuación).
La suma de de los factores primos de 85 (5 y 17) es 22, el número de letras en el alfabeto hebreo y el valor de la palabra , la forma femenina de “bien” (se agrega la letra = 5 a la palabra = 17).
13-Proverbios 27:19
14-En hebreo – “cara, rostro” significa también “conciencia interna ” , porque el rostro expresa la sabiduría del alma (como en Eclesiastés 8:1: “la sabiduría del hombre ilumina su rostro”) y las emociones más íntimas del corazón.
15-Zohar 2:176b en el Sifra d’Tzeniuta. La Cábala describe los niveles más bajos de comunicación, cuando uno de los interlocutores o ambos no exponen su yo interno, como “rostro [masculino] a espalda [femenina]”, “espalda [masculina] a rostro [femenino]” o “espalda a espalda”.
16-Bejorot 8a. Las otras dos son la serpiente y el pez, “porque la Shjiná habló con ellos”, la serpiente en la historia de la creación y el pez en el libro de Jonás.

Rabino Itzjak Ginsburgh

Libros relacionados

El misterio del matrimonio

Kabala




Deje su comentario

Su email no se publica. Campos requeridos *

Top