Conectándose
Comer como vínculo
Crecimiento Espiritual
+100%-

Kashrut

Si queremos entender la dualidad de espíritu y materia, de alma y cuerpo, debemos comprender el tema del alimento y la función que cumple el comer. Observamos que la Creación incluye la función de comer; de hecho, la vida depende de esta función. Por que es esto necesario? Asumiendo el axioma de que nada en este mundo es superfluo, cual es la naturaleza esencial de la idea de comer?

El alma y el cuerpo representan polaridades opuestas, y su estado natural es la separación. Se requiere una energía especial para mantenerlos juntos, y es el alimento el que proporciona esta energía. La función que cumple el alimento es mantener el vínculo entre el cuerpo y la neshamá, hacer que la neshamá se quede en el cuerpo. Si la persona no come, la neshamá comienza a irse, a separarse del cuerpo; la persona se siente desfallecer. Si la inanición se prolonga, llega la perdida de conciencia, que es un grado mayor de separación. Y, por supuesto, si se prolonga la inanición lo suficiente, la separación se hará permanente. No se puede vivir sin alimento; en términos espirituales, esto significa que la neshamá no puede ser mantenida dentro del cuerpo sin la energía vinculadota del alimento.

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La Torá utiliza el habla como expresión eufemística para designar la intimidad. No debería sorprendernos que lo mismo aplica al alimento. “Ella comió…y dijo: “No he pecado””. Este versículo se refiere a intimidad inmoral. Puesto que comer representa la función de vincular mundos, también constituye una metáfora perfectamente apropiada para aludir a la intimidad entre hombre y mujer.

En un nivel mas profundo, este tipo de paralelismo debe tener validez en todos sus aspectos. Si hablar y comer están íntimamente relacionados en el nivel de su sentido interno, se puede comenzar a entender por que ambas actividades son realizadas por el mismo órgano, la boca. En el mundo espiritual no hay accidentes: si el cuerpo esta construido de tal modo que un órgano realiza mas de una función, esto debe significar que en realidad ambas funciones son solo diferentes manifestaciones de una misma idea subyacente.

Un examen mas atento de este concepto revela que la boca también desempeña otra función, la que sin duda alguna también debe representar una faceta mas de lo mismo: besar. La función de un beso es la vinculación íntima entre las personas; constituye una expresión natural de afecto. En realidad se trata de una actividad muy extraña; no lo vemos así solo porque estamos familiarizados con ella, pero seria muy improbable que la mente humana escogiese este acto particular para expresar amor! Si se preguntase a un ser humano que diseñara una expresión física de afecto, casi seguro que no pensaría en vincular a la gente mediante un beso, e incluso le podría parecer extraño si se le hablara de ello. Pero, besar esta tan implantado en nuestros patrones de conducta porque en su esencia es algo perfectamente apropiado. La boca es un órgano que vincula, y es por eso que vemos que esto se manifiesta en cualquiera de las tres funciones que realiza.

Los instrumentos siempre deben ser apropiados para la tarea que realizan. Si la función del alimento es vincular el cuerpo y el alma, es indispensable que se utilice alimento idóneo para esta tarea tan fina. Este concepto es el comienzo del entendimiento de la importancia de kashrut, las leyes dietéticas de la Torá. La tarea es fina; el alimento debe ser perfecto.

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Es notorio que cuando la gente come en compañía existe un sentimiento especial de solidaridad. Por que se genera una conciencia única de vinculo entre la gente en torno a la experiencia aparentemente mundana y terrenal de comer? Su significado profundo equivale exactamente al concepto que hemos venido estudiando: intrínsicamente, comer constituye un acto de vinculo, y cuando es generado en compañía se puede llegar a generar una experiencia única de vinculo humano. En la halajá esto se ve reflejado en las leyes que regulan la bendición por el Sustento dicha después de la comida: cuando tres o mas personas comen juntas, se agrega una introducción especial. Y cuando diez o mas personas comen juntas, se menciona el Nombre Divino, algo que ocurre cuando diez personas se reúnen para rezar. El nexo es evidente.

La función de comer tiene dos componentes: nutrición y placer. Cual es su denominador común? Existe una relación profunda entre la experiencia de vínculo y el placer. Cuando elementos dispares se conectan entre si y alcanzan la unión, se descarga un potencial de placer inmenso. El origen del mundo es la Unidad; el mundo manifestado es en su totalidad multiplicidad, diferenciación, ruptura en partes constituyentes. En términos espirituales, es esta característica específica del mundo -su falta de unidad- lo que constituye la fuente de tanto dolor. Cuando partes individuales del mundo se enlazan entre si, cuando hay un movimiento hacia la unidad, lo que resulta es el sabor del éxtasis del mundo venidero. La mas profunda declaración de la fe judía, “Hashem Ejad -El Eterno es Uno”, expresa la idea de la Unidad de lo Divino. Nuestra tarea en este mundo es acoplar las partes que lo constituyen en una armonía que revele esa Unidad trascendental. Es por ello que no constituye sorpresa alguna que cualquier vinculación de partes separadas hacia una unión contenga tanto potencial de gozo.

El alimento nutre; provee la energía necesaria para vincular el cuerpo y la neshamá . Este vínculo es vida, y la vida misma es el más grande placer imaginable. Las palabras de la bendición que pronunciamos después de experimentar el placer de ese alimento, Bore Nefashot, expresa la energía vital que derivamos de ese alimento, la energía que conecta los polos opuestos del cuerpo y la neshamá en un todo integrado que puede moverse hacia la unidad con el Creador.

Akiva Tatz.

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