Estudiando
5.Koraj
El Libro de Bamidbar (Números)
+100%-

Farbrenguen: Likutei Sijot 2

Extraido de Sijot en Español

Una Antologia de Alocuciones del Lubavitcher Rebe Rabí Menajem Mendel Shneerson Sobre las Lecturas Semanales de la Torá y Ocasiones Especiales del Calendario Judío
Un proyecto de Sijot en Español y Editorial Kehot Lubavitch

Bsd.

En ocasión de Shabat Parshat Koraj publicamos la segunda parte de la Sijá correspondiente a Parshat Koraj del Volumen II de Likutei Sijot. Sijot en Español y Editorial Kehot Lubavitch agradecerán sus comentarios y/o correcciones. Contacto: info@sijotenespanol.org.ar y info@kehot.com.ar. Asimismo, para dedicar fascículos del Likutei Sijot contactarse con info@sijotenespanol.org.ar o al Teléfono 54 11 4504 1908.
Las frases entre corchetes [ ] son agregados de la edición en Español. A las notas originales se agregaron las notas de la versión Inglesa (NVI) y las de la edición en Español (NE). Cuando aparece en el texto ‘’Mi suegro, el Rebe (anterior)’’, el Rebe hace referencia a su antecesor Rabí Iosef Itzjak Schneersohn, 6to. Rebe de Jabad. Rosh Jodesh Tamuz 5769 Textos originales: Likkutei Sichos (© Kehot Publication Society, Brooklyn, NY) Traducción, Edición y Dirección General: Rabino David Stoler Revisión: Rabino Natán Grunblatt.

3. Koraj se rebeló contra el sacerdocio de Aharón. El pensaba que no era necesario dar “toda la grasa” al Kohen, pues ‘en la congregación todos son santos, y Di-s está entre ellos ¿por qué entonces ustedes se elevan [erigiéndose como autoridad frente a la congregación de Di-s]?’1

El argumento implícito es que ‘la Shejiná –Divina Presencia– mora sobre toda reunión de diez judíos’2 – incluso cuando no se hallan ocupados en temas de Torá3. Más aun, todo judío individualmente posee un Nefesh Elokit –Alma Divina–. Incuso el más indigno de los indignos y malvado tiene una neshamá (un Alma), sólo que en él ésta se halla de modo superficial, makif4, [pero aun] así, dondequiera que va, su neshamá y Di-s están con él, entonces, [argumentó Koraj] ‘¿Por qué ustedes se elevan [por sobre todos los judíos]?’

[Y siguiendo este razonamiento, el de Koraj,] lo antedicho se aplica en mayor medida al tratarse de un sabio de la Torá, con certeza se le está permitido hacer todo lo que su corazón desea, pues “la Torá protege y salva, una transgresión anula [el mérito de] una mitzvá pero no apaga [el fuego de] la Torá”5. Por eso, él es libre de hablar… y la Tora lo protegerá…

En un Discurso Jasídico6 se explica que el argumento de la rebelión de Koraj contra Moshe y Aharón consistió en que siendo todos neshamot de [el sublime mundo de] Atzilut no había razón para ‘elevarse’. Sólo en las últimas generaciones, donde no más que algunos individuos selectos son poseedores de Almas de Atzilut, es indispensable [la figura de] un Moshé. No era este el caso del Dor Hamidbar –la generación del desierto–, [todos] ellos eran la ‘generación del conocimiento7’. Pues en los Setenta Ancianos se produjo [una extensión del espíritu de Atzilut de Moshé,] ‘Yo les conferiré del espíritu [que hay sobre ti’]8, y por medio de ellos le fue otorgado [ese elevado nivel espiritual] a las almas de todos los 600.000 judíos individualmente9. Así expuesto, argumentaron: dado que todos estamos ligado con el nivel de Atzilut ¿Por qué ‘ustedes se elevan [por sobre la congregación’], cual es la necesidad de elevarse aun más?

El argumento de Koraj también se presenta en la actualidad (ya que todos los aspectos relacionados con el Exodo de Egipto también se aplican en épocas posteriores10). Hay quienes opinan que con ser un ‘baal Torá’ –conocedor de la Torá– es suficiente, y nada más es necesario.

En respuesta a ello está dicho que una prenda –talit– totalmente azul no basta. Debe haber tzitzit, que significa irá (temor, reverencia) y bitul –auto-anulación–11. Asimismo, una casa llena de textos sagrados, llena de Torá, aún necesita una mezuzá, es decir, un rollo donde se escriben las dos secciones de ‘Shemá’ y ‘Vehaiá’: el Shemá contiene el precepto de ‘Amarás a Di-s tu Di-s’, y el ‘Vehaiá’ alude a irá. Este es el significado de la mezuzá que protege la casa y todo lo que ella contiene12.

De manera análoga, una ‘casa llena de textos sagrados’, el judío conocedor de la Torá, si le falta el amor y la reverencia [a Di-s], su Torá es incompleta, pues ‘Torá sin reverencia y amor no se eleva hacia lo Alto’13. Una “casa llena de textos sagrados”, por lo tanto, necesita una mezuzá. Amor y reverencia [a Di-s] protegen la integridad de la Torá [adquirida, conforme el dicho de la Mishná:] ‘Todo aquel cuyo temor [a Di-s] precede a su sabiduría, su sabiduría perdura’14. Pues “cualquiera que dice que sólo posee Torá [siquiera Torá tiene’]15.

4. El castigo de Koraj fue que él y sus seguidores “descendieron vivos al abismo”16. Está dicho que el énfasis hecho aquí se refiere a la combinación de ‘abismo’ y ‘vivos’. [Traducido esto a la sensación humana:] uno puede estar en el ‘abismo’ [espiritual] más hondo, absorto en el mal, en las profundidades del mal, y aún así creer que está ‘vivo’. La persona argumenta que ‘todos son santos’, pues todos poseen una neshamá y Di-s está con él dondequiera que vaya (‘Di-s está entre de ellos’17). El argumento de Koraj de que todos son santos es correcto. De hecho, sin importar el status, cada uno posee una neshamá y tiene Torá. No obstante, si él se encuentra en el abismo, ¿de qué sirve la Torá cuando él está en un lugar y la Torá en otro?

El Alter Rebe señala que el estudio incorrecto de la Torá exilia a la Torá entre las kelipot, conforme se menciona en el Tania19: esto es análogo a tomar la cabeza del rey y hundir su rostro en un lugar lleno de vómito y excremento. Esto ofrece otra explicación de las palabras ‘jaim (vivos) en el abismo’: llevar la Torá, que es “jaim (vida)”20, junto con él al abismo. Uno puede evitar esto a través de los matanot kehuná, los presentes que debían entregarse a los Kohanim: dedicar lo mejor de su tiempo y energía a la Torá y la tefilá. Lo mejor del alimento de uno, del vestido y el techo debe ser ofrecido a Di-s. La preparación general para esto es que inmediatamente al despertarse uno diga el modé aní con sentimiento de kabalat ol.

Por medio de los matanot kehuná el judío se hace meritorio de la bendición sacerdotal: ‘El te bendiga y te proteja’21 con hijos y dinero22, etc. Más aún, ‘la vara de Aharón floreció’23. Esto significa que “su palabra correrá ligeramente”24, la bendición Divina no se interrumpe, desciende hasta este mundo bajo [rápidamente, pues ‘la vara floreció con] shkedím (almendras)’, término que se deriva de shakad (acelerar), todo lo bueno y deseable viene con rapidez, [materializándose] en todas las necesidades materiales y espirituales [de la persona]25.

5. Es costumbre preparar algunos temas para presentar en las Sinagogas. El ‘punto’ central de esta Sección es el tema de ‘Koraj tomó para sí’, rebelarse contra el sacerdocio de Aharón con el argumento de que todos son santos. Hay quienes argumentan que todos son santos, que cada uno puede determinar la Halajá como le parece, y que cada uno es autoridad suficiente para permitir y prohibir. Debemos tener claro que ésta fue la escuela de Koraj. Ello conllevará a luchas [internas] incluso en su propio seno, ‘toda discusión que no es en aras del cielo – es análoga a la revuelta de Koraj y toda su congregación”26. De nosotros se demanda tener bitul, auto-anulación, ante las autoridades de la Torá, ante aquellos calificados para determinar la ley de la Torá, pues su decisión afecta la realidad, ya que la Tora gobierna la realidad27.

Otro aspecto que podemos aprender de esta Sección es el concepto de matanot kehuná analizado antes. Estos regalos, como explica el Rambam28, aluden al principio de ‘toda la grasa es para Di-s’. Cuando se le provee al pobre sus necesidades – que en realidad son dadas a Di-s, como está escrito: “aquel que es considerado con el pobre, le está prestando a Di-s”29 – uno debe dar de lo mejor, y lo mismo se aplica a la Casa de Plegaria, el Beit Hakneset.

Esto quiere decir que lo mejor del tiempo de uno, lo mejor de las propias energías, todo lo mejor que posee el hombre [debe ser entregado a Di-s]; y lo mejor y más preciado que posee la persona son sus hijos, por ello, los hijos deben ser dedicados a Di-s, especialmente lo mejor de su tiempo, es decir, los primeros años [de sus vidas]. Procediendo de este modo uno se asegura la bendición sacerdotal: ‘Di-s te bendiga’, con hijos y dinero, y ‘El te proteja’, para que cada gasto sea encaminado hacia propósitos sanos y alegres.

Ya se explicó en una ocasión anterior, que la riqueza en sí misma no constituye garantía alguna, pues si el dinero debe ser gastado en médicos es preferible estar sano y no tener esos pocos dólares para que vayan finalmente a manos de médicos. Así, [la bendición] ‘El te protegerá’ [significa] que todas las erogaciones de dinero sean por motivos sanos y alegres30. La bendición sacerdotal concluye, “El te dará la paz”31, [acerca de la paz dicen nuestros Sabios:] ‘No encontró el Santo bendito sea, otro recipiente que contenga la bendición sobre Israel más que el shalom, la paz”32. Así, incluso si la faceta de ‘todo lo que hagas’ – que sirve de instrumento y recipiente para la bendición Divina – es pequeña, existe aún el aspecto de shalom que mantiene la bendición.

Todo esto es seguido de “Y a ellos Yo bendeciré”33, que se refiere a la ‘porción [de bendición] agregada por el Santo Bendito sea, la cual excede lo principal de la bendición’34. Cuando se ofrece los ‘presentes a los kohaním’ a Di-s – conforme lo señala la Guemará35 que ‘Di-s es un Kohen’, entonces ‘a ellos Yo bendeciré’, excediendo a la bendición principal. La frase ‘a ellos Yo bendeciré” tiene dos explicaciones: a) ‘a ellos’ se refiere a los kohaním ; y b) ‘a ellos’ se refiere a Israel36. En el contexto de lo recién explicado esto significa: ‘A ellos Yo bendeciré‘- a los kohaním que hay dentro del alma de cada judío, es decir, una bendición en favor de aspectos espirituales, o sea, tener un sentimiento de vitalidad y deleite en el estudio de la Torá y la observancia de las mitzvot, y también una bendición para Israel, refiriéndose a la bendición ‘en todos tus caminos’37, para todas las necesidades materiales.

(De las Sijot de Shabat Parshat Koraj 5714)

1 Números 16:3.
2 [Sanhedrin 39a].
3 Véase Tania Igueret HaKodesh, secc. XXIII. Korbán Haedá sobre Ierushalmi, Eruvin 1:10, bajo la palabra vekama, Tosafot Nedarím bajo la palabra tzarij.
4 Tania, fin del cap. 11.
5 Sotá 21a, véase allí.
6 [Véase Or HaTorá, Koraj fin de pág. 696].
7 [Zohar II, 62b. Véase Vaikrá Rabá 9:1, y pasajes análogos].
8 [Números 11:17].
9 [Las almas individuales del pueblo reciben su flujo espiritual de las almas generales de los santos y sabios, los líderes de su generación, véase Tania, cap. 2].
10 [Véase Tania, caps. 47 y 31].
11 [Véase Zohar II, 152b y III, 175a].
12 [Véase Avodá Zará 11a, Ierushalmi Peá 1:1, Mejilta Bo, Pitja, fin cap. 11, Zohar II, 36a, e ibid. III, 263b y 265b, Zohar Jadash Rut 84d, Rashi, Pesajím 4a, bajo la palabra jovat hadar].
13Tikunei Zohar X, 25b. Véase Tania cap. 39. Compárese con Pesajím 50b.
14 Avot 3:9.
15 Ievamot 109b.
16 [Números 16:33].
17 [Números 16:3].
18 Hiljot Talmud Torá 4, fin de 3, Tania, fin cap. 39.
19Tania, fin cap. 24.
20 [Avot deRabí Natán, fin cap. 34, Bamidbar Rabá 5:8].
21 [Números 6:24].
22 [Tanjumá Nasó:10].
23 [Números 17:23].
24 [Salmos 147:15].
25 Likutei Torá Koraj 55c-d.
26 Avot 5:17.
27 [Ierushalmi Nedarím 6, fin de 8 y pasajes similares].
28 Hiljot Isurei Mizbeaj sobre el final.
29 [Proverbios 19:17. Bavá Batrá 10a, Shemot Rabá 31:12. Véase Tania Igueret HaKodesh, fin de secc. XVI y notas allí].
30 [Véase Tanjumá Nasó: 10, Bamidbar Rabá 11:5 y Rashi sobre Números 7:24].
31 [Números 7:26].
32 Uktzin 3:12.
33 [Números 6:27].
34 Bereshit Rabá 61:4, Tanjumá ed. Buber Jaiei Sará:10. Janoj Lenaar pág. 38.
35 Sanhedrin 39a. [Compárese con Zevajím 102a y Zohar III, 17b].
36 Julín 49a [citado por Rashi en Números 6:27].
37 [Proverbios 3:6, refiriéndose a todas las actividades del hombre incluso todas las preocupaciones mundanas como el comer, dormir, negocios, etc, véase Rambam Hiljot Deot 3:2-3].

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