Estudiando
8.Tetzavé
El Libro de Shemot (Exodo)
+100%-

Farbrenguen

extraido de sijot en español

Bsd.
En ocasión de Shabat Parshat Tetzave publicamos la primera parte de la Sijá correspondiente a Parshat Tetzave del Volumen I del Likutei Sijot.

Sijot en Español y Editorial Kehot Lubavitch agradecerán sus comentarios y/o correcciones. Contacto: info@sijotenespanol.org.ar y info@kehot.com.ar. Asimismo, para dedicar fascículos del Likutei Sijot contactarse con
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Las frases entre corchetes [ ] son agregados de la edición en Español. A las notas originales se agregaron las notas de la versión Inglesa (NVI) y las de la edición en Español (NE). Cuando aparece en el texto ‘’Mi suegro, el Rebe (anterior)’’, el Rebe hace referencia a su antecesor Rabí Iosef Itzjak Schneersohn, 6to. Rebe de Jabad.
8 de Adar de 5767
Textos originales: Likkutei Sichos (© Kehot Publication Society, Brooklyn, NY)
Edición de Textos y Dirección General: Rabino David Stoler
Traducción: Equipo de Sijot en Español.
Revisión: Rabino Natán Grunblatt.

1. Sobre el versículo [inicial de la Sección Semanal de la Torá:] “Traerán a ti aceite de oliva puro, machacado, para la luminaria…” , nuestros Sabios comentan que hay tres clases de aceite, pero para [el encendido de] la Menorá (el Candelabro del Gran Templo de Jerusalén), sólo podía usarse el primero de ellos. Como se mencionó ya en varias ocasiones, cada tema y concepto tratado en la Torá –especialmente los relacionados con el Mishkán y el Gran Templo, pues nuestros Sabios interpretan el versículo [que describe la conexión de Di-s con el Mishkán y el Gran Templo] “Harán para Mí un Santuario y Yo moraré dentro de ellos” [en el que “no dice dentro de él –el Santuario– sino dentro de ellos,] dentro de cada judío en particular” – tiene su paralelo en el servicio espiritual que el hombre lleva a cabo en su propia alma.

2. En la Torá hay tres niveles [de estudio y comprensión, comparados con]: agua, vino y aceite. Niglé, [el aspecto exotérico (revelado) de la Torá,] es el “agua” de la Torá. Razín, [los secretos, la faceta esotérica de la Torá,] es el “vino” de la Torá. Razín derazín, [los “secretos de los secretos” o “secretos más íntimos” de la Torá,] son el “aceite” de la Torá. [La naturaleza física de] “el aceite [es que] flota sobre el vino”, lo que indica que [análogamente en la dimensión espiritual] el nivel de “aceite” [de la Torá, los “secretos de secretos”,] trasciende el [nivel] de “vino” [de la Torá, sus “secretos”].

Tal como todos los temas y conceptos de la Torá pueden verse desde una perspectiva global y también desde una más específica, del mismo modo en lo que respecta al “aceite” [de la Torá], éste [nivel de análisis no sólo ofrece un grado general de comprensión que por sus características es denominado “aceite”, sino que, a su vez,] se subdivide en tres niveles particulares [y específicos de comprensión] – tres tipos de “aceite”: el “agua del aceite”, el “vino del aceite”, y el “aceite del aceite”.

De lo antedicho se desprende que Jasidut –Pnimiut haTorá, el “aceite” de la Torá– abarca en sí a todas las facetas de la Torá. Sobre este aspecto decía mi suegro, el Rebe (anterior), que Jasidut también abarca al musar (la dimensión ética y disciplinaria) y la jakirá (el análisis teológico), pero vistos desde [la óptica y] el espíritu de la Doctrina Jasídica.

3. La característica distintiva del aceite respecto del agua y el vino es la siguiente: Agua y vino, cuando llegan a un lugar, permanecen allí y no se esparcen más allá de éste. “El aceite –como establece la Ley Judía– se esparce y lo impregna todo a su alrededor”, no se queda estático sino que al llegar a un lugar se introduce en todos los sitios vinculados a éste lugar.

Lo mismo es válido para el ámbito espiritual, [el grado de unión existente entre la Torá y el judío]: Si la persona estudia exclusivamente la faceta revelada de la Torá –ninglé–, es posible que pese a los conocimientos adquiridos, la Torá y él continúen siendo dos entidades individuales independientes. Sin embargo, no sucede lo propio con el estudio de la dimensión interior de la Torá –razín derazín, que en nuestra época son las enseñanzas del Jasidut–. Esta es el “aceite que se expande y lo impregna todo a su alrededor”, es decir, toma a la persona por entero, al grado de transformar al individuo y a la Torá en una única entidad, al estilo de las letras talladas [que son parte integral de la piedra misma sobre las que se las talló, y no un elemento agregado a ella, como sucede con las letras escritas, donde la tinta es agregada al papel de la escritura].

4. El “aceite para la luminaria” (para la Menorá), como se mencionara, debía extraerse del primer aceite [que salía de las olivas], el “aceite del aceite”. La diferencia general entre Pnimiut haTorá y niglé, [sin entrar en un análisis más profundo,] es la siguiente: La faceta revelada de la Torá [llega a la persona por medio de que] se inviste en [conceptos y situaciones físicas comprensibles a] la lógica humana, y a ello se debe que [en su estudio] cabe la posibilidad de que el ego y orgullo de la persona hallen incrementada expresión.

Pnimiut haTorá, en cambio, trata de lo relacionado con lo Divino y el modo en que todos los Mundos creados son nulos ante El, algo que difícilmente podría generar un sentimiento de arrogancia. La misma distinción existe dentro de Pnimiut haTorá mismo, es decir, entre el “agua del aceite” y el “vino del aceite” [por un lado,] y el “aceite del aceite” [por el otro]: En última instancia, también Pnimiut haTorá fue entregado a nosotros de manera tal que podamos captar su lógica Divina con nuestra mente racional humana. Y desde la perspectiva de la mente (la “vestimenta”) lógica y el entendimiento humano de la Filosofía Jasídica, continuamos estando en la categoría de “agua” y “vino” del “aceite” [siendo posible todavía cierta percepción del propio Yo].

Por eso, [para evitar la más mínima expresión de arrogancia,] es preciso introducir en [el estudio de] Pnimiut haTorá el “aceite” del “aceite” (“machacado para la luminaria”), es decir, debe estar presente el bitúl (la auto-anulación del Yo) que se logra específicamente introduciendo la avodá de la plegaria.

5. En el cierre de la Sección Tetzavé, la Torá ordena construir un Altar de Oro. Los comentaristas del texto bíblico preguntan al respecto lo siguiente: el Altar de Oro debería haberse mencionado en la Sección Terumá, junto a los demás enseres del Mishkán, pues allí se habla de la fabricación del Shulján (la Mesa de oro para el Pan de la Proposición) y la Menorá que, juntos con el Altar de Oro, estaban ubicados en el Ohel Moed. Siendo así, ¿por qué el Altar de Oro es mencionado por la Torá después de todos los servicios del Mishkán, cerca del final de la Sección Tetzavé?

La explicación es la siguiente: Con esto la Torá pretende transmitirnos que el objetivo máximo de todo el servicio del Mishkán es la ofrenda del ketóret (incienso) que se realizaba en el Altar de Oro. Para esta tarea, la quema de incienso, sólo el kohén (sacerdote) designado para dicha función estaba autorizado a entrar en ese recinto en aquel momento; él estaba solo con Di-s. Así, el [Talmud] Ierushalmí declara que el versículo “Ninguna persona habrá en el Ohel Moéd cuando él ingrese…” significa que “incluso aquellos de quienes está escrito ‘y la apariencia de sus rostros era como la faz del hombre” [es decir, los ángeles] no están en el Ohel Moéd”. De todos los servicios llevados a cabo en el Mishkán, la quema diaria del ketóret en el Altar de Oro era el único en el que el kohén estaba a solas con Di-s: y es allí donde se posaba la Shejiná.

Lo mismo se aplica al servicio cotidiano a Di-s por parte del hombre. El nivel máximo y perfecto de avodá es la observancia de Torá y mitzvot en general, y Tzedaká (caridad) en particular, sin publicidad –sin ser entregada en medio de fotografías y notas periodísticas– sino de un modo de matán beséter (dádiva anónima), de forma que sólo Di-s y la persona misma sepan de ello.

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