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Clasificacion de los preceptos Biblicos
De la Torá Escrita a la Torá Oral (Halajá - Ley )
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Autoridad del Tribunal

“Cuando alguna ley te fuera desconocida en juicio: Si una sangre fuese pura o impura, si una causa fuere justa o injusta, si una llaga fuere pura o impura o si surgieren causas que provocaren divergencia de opiniones en tus ciudades, entonces te levantarás y subirás al lugar que escogiere el Eterno tu D-os, y te llegarás a los sacerdotes levitas y al juez que hubiere en aquellos días y consultarás y ellos te declararán la sentencia del juicio. Y harás de acuerdo a la sentencia que te anunciaren en aquel lugar que escogiere el Eterno y cuidarás de hacer conforme a lo que te enseñaren. Según el mandato de la ley que ellos te enseñaren y según el juicio que te dijeren, así has de hacer; no te desviarás de la sentencia que te declararen ni hacia la derecha ni hacia la
izquierda. Y el hombre que obrare con soberbia, no escuchando al sacerdote que estuviere para oficiar alli al Eterno, Tu D-os, o al juez, el tal hombre morirá y eliminarás el mal de Israel. Y todo el pueblo oirá y temerá y ya no procederá mal con soberbia.” (Deuteronomio 17: 8-13)

El Tribunal mayor de Jerusalem

El Sanhedrin de Yerushalaim es esencialmente Torá Oral y son los pilares de la enseñanza de las cuales surgen las leyes y los juicios para todo Israel, y sobre ellos es que la Torá nos aseguró, como está escrito; “Según la Tora que os enseñen, tal es la mitzvá que debes cumplir”. Y todo aquel que cree en Moshé Rabeinu y en su Torá, debe apoyar su accionar religioso en ellos y guiarse por ellos.

“Lo Tasur” (no te desviarás):

Todo aquel que no hiciere según sus enseñanzas, transgrede la mitzvá de “lo taasé” (no harás) según está escrito: “No te apartarás de lo que te dijeren ni a la derecha ni a la izquierda” y será pasible de “mitá bidei shamaim” según está escrito: “El hombre que transgrediera por soberbia lo que mandase el Cohen al servico de Hashem o el juez, morirá y eliminarás el mal de Israel”. Y se deberá obedecer lo que ellos ordenasen por haberlo recibido por transmisión oral, “Torá shebeal Pé”, o por interpretación propia de acuerdo a las trece “midot” (principios) por las que se interpreta la Torá, o porque las hayan dictado como cerco a la Torá por necesidad de determinado momento, como ser las “guezeirot (decretos), takanot (ordenanzas) y minhagot (costumbres)”. Queda claro que así se debe obrar acatando lo que mandan, por lo escrito: “De todo lo que te digan”, que se refiere a lo que fue transmitido de boca en boca.

Samjut Beit HaDin levatel Halajá (autoridad del bet din para anular una halajá)

Cuanto un Beit din interpreta, según las “midot” que una halajá es de una manera y otro Beit Din entiende que es de distinta manera, anula la disposición anterior y se debe acatar la nueva disposición porque así está dicho: “Al juez que estuviera en esos tiempos”. Tu obligación es observar lo que te dicten los jueces de tu generación.

Cuando un Beit Din estableciera una guezeirá (decreto) o un minhag (costumbre) y se extendiese por todo Israel (en todas partes), y otro Beit Din quisiera modificarlas, tendrían que ser sus integrantes mayores en erudición y en número. Si fueran mayores en erudición pero no en número o mayores en número pero no en erudición, no podrán anular las leyes anteriores. Aunque hubieran desaparecido los motivos que indujeron al Beit Din anterior a dictar sus ghezeirot, takanot o minhaguim, no podrán anularlos hasta que sea un Beit Din mayor. Y ¿Cómo puede ser mayor si todos los Sanhedrin tienen setenta y un miembros? Se trata de la mayoría de sabios de la generación que aceptan lo resuelto por su sanhedrín sin diferencias.

¿Cuándo es asi? Cuando lo decretado o prohibido no era para crear un cerco de contención a la Torá, sino como cualquier otro din de la Tora. Pero si se tratara de un “Jok” (ley), dictado como cerco a la Torá y se hubiese expandido por todo Israel, no podrá ningún Tribunal Superior anular lo resuelto por el tribunal anterior aunque fuese más importante que el anterior.

Samjut Beit Din legabei Din Torá (autoridad del Beit Din con respecto a leyes de la Torá)

No obstante, un Beit Din tiene derecho a anular momentáneamente las resoluciones de un tribunal superior, siempre que no se trate de leyes de rigor dictadas por la misma Torá. ¿Cuando un Beit Din puede anular una ley de la Torá? Cuando el Beit Din entiende que lo que resuelve es para preservar y fortalecer la religión. Entonces dicen “así es la Halajá”, pero no puede establecerlo para generaciones futuras. Lo mismo cuando se trata de un “Isur” (prohibición) o de una “Mitzvá” (precepto), siempre que se tratara de hacer retornar a muchos a las fuentes o para salvar a muchos Yehudim de tropezar con cosas extrañas. Del mismo modo que un médico amputa la mano o un pie a un paciente para salvar su vida, así un Beit Din suspende una mitzvá de la Torá, temporalmente para que se cumplan todas las demás, como decían nuestros sabios: “Profanar un sábado, para que se cumpla con todos los sábados”.

Isur “Lo Tosif” Uguezeirot Jajamim (La prohibición de “no agregar” y las guezeirot de los sabios)

Siendo que un Beit Din puede decretar y prohibir algo que está permitido, también puede autorizar algo prohibido, ¿cómo se explica esto ante lo dicho por la Torá :”No agregarás ni quitarás de lo ordenado?”.
Tomemos un ejemplo: La Torá nos dice: “No cocinarás un cabrito en la leche de su madre”. De eso se desprende que está prohibido cocinar y comer carne con leche; carne vacuna, pero carne de ave estaría permitido por la Torá. Si viniere un Beit Din y legitimara comer carne de ave con leche, ¿significaría que resta de la Torá?. Y si otro tribunal prohibiera carne de ave con leche diciendo que está comprendido en la misma expresión “cabrito con leche”, ¿sería un agregado a la Torá?. Porque pueden darse casos de que alguien dijese “con leche de la madre – no, pero con leche que no fuese de la madre – si; otro que entienda que un animal que no es cabra estaría permitido por no estar especificado en la Torá. Ante esta variedad de posibilidades, los jajamim prohibieron todo tipo de carne con leche que no es restar ni agregar nada a lo que dice la Torá, sino que es un cerco de limitaciones que evita cometer un error.

Explicaciones del RambaN

“No te desviarás”. Importancia de este principio.

“No te desviarás de lo que te digan, a derecha o izquierda” – aun si te dijeran que derecha es izquierda e izquierda es derecha. (Eso dice Rashi). Y lo que quiere significar, es que aun si pensaras que ellos están equivocados y que el tema es a tus ojos, tan simple como determinar qué es derecha y qué es izquierda, debes obrar según ellos lo ordenan, porque así nos fue dada la Torá. Para que respete sus dictámenes aunque estuvieran equivocados.

Interpretación de Rabi Yehuda Haleví (según el “Cuzari”)

“Harás según dice la Torá” frente a “No agregarás”

Nosotros estamos obligados a cumplir lo que nos diga el juez de nuestra generación, tal como lo explicita el versículo: “y te acercarás a los sacerdotes, levitas y al juez que estuviera aquellos días… y harás de acuerdo a lo que e enseñe”.

Hemos visto preceptos que se incorporaron después de Moshé como si fueran dictadas por la Torá. Así, por ejemplo, el Rey Salomón santificó el interior del atrio y ofrendó sacrificios fuera del altar e hizo la fiesta “siete días y siete días” (Reyes I-8-65). También el profeta Samuel y el Rey David establecieron el orden del coro en el templo. O lo que hizo Salomón en el templo, que restó de lo que hizo Moshé en el desierto, y lo que estableció Ezra sobre el pueblo durante el segundo templo de dar un tercio de shekel.
A propósito de todo eso dijo el “Cúzari”: “¿Cómo se puede compatibilizar esto con la prevención que dice: “No agregarás y no restarás…?”(Devarim 13-1)
La respuesta es: “Esta prevención ha sido dicha para las masas, para que no ideen mitzvot de acuerdo a sus razonamientos y fijarlas como ordenadas por la Torá, tal como lo hicieron los “Caraítas”. Por eso previno la Torá que acepten sólo de los profetas que surjan después de Moshé y de los Cohanim y jueces. Respecto a los profetas dijo H`: “profeta les pondré de entre sus hermanos, como tú – y les dirá lo que le ordene” (Devarim 18-15). En cuanto a los cohanim y shoftim ordenó hacer como ellos les enseñen. El versículo “no agreguéis a lo que yo les ordeno hoy y no restéis de ello” (devarim 4 – 2). Esta fue su intención: “no agregar nada a lo que ordené por medio de Moshé o de cualquier otro profeta de entre tus hermanos de acuerdo a las condiciones fijadas para los profetas”; o “no agregar a lo que acordaron los cohanim y shoftim del lugar que designe H` , porque estos reciben asistencia de la shejiná y, siendo su número elevado, no pueden aceptar entre ellos algo que se opone a la Torá, tampoco pueden equivocarse por ser su inteligencia superior, recibida, en parte por herencia, en parte por su capacidad natural y otra parte por su esfuerzo personal.

Yehuda Aisenberg y Amiram Domovich

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