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...continuación
de La luna / El Molad /...
Shenat
Halebana (El Año Lunar)
En
el jumash (Pentateuco ) se designan los meses a partir
del mes de Nisán, que la Torá lo llama jódesh
Ha'abib [14] (mes de primavera), nombrándolo
mes primero, continuando los demás como el mes segundo,
mes tercero, etc; en recuerdo que el pueblo Hebreo salió
en libertad de Egipto en ese mes.
Cuando retornaron del exilio de Babel, en base a la profecía
[15] que indica recordar ese retorno, se comenzó
a denominar a los meses como lo hacían los Yehudim (judíos)
en Babel, y son los nombres con los que se denominan actualmente.
Los años llamados Peshutot (simples) se componen
de doce meses, cuyos nombres y cantidad de días que poseen
regularmente son los siguientes: Nisán 30, Iyar
29, Siván 30, Tamuz 29, Ab 30,
Elul 29, Tishré 30, Marjeshván
(o jeshván) 29, Kislev 30, Tebet 29,
Shebat 30, y Adar 29. Al año dispuesto de
esta manera se lo denomina Kesidrán (regular) y
posee 354 días en total.
Pero, en realidad doce meses lunares suman 354 días 8 horas
y 876 jalakim. Y el pasuk (versículo) antes
mencionado [16] como así otros pesukim
(versículos) expresa: " ... Lejodshé Hashaná..."
(los meses del año) indicando con esto que el año
sólo puede ser compuesto por meses íntegros [17]
. Entonces las horas y jalakim restantes se acumulan formando
días que se van agregando a uno de los meses de algunos
años.
En consecuencia hay años llamados Shelemim (completos
de 355 días) en los que el mes de jeshván
posee 30 días. Existiendo también años de
353 días, en los que el mes de Kislev posee sólo
29 días, llamados jaserim (incompletos).
A pesar que Nisán es llamado Rosh jodashim (cabecera
de los meses) y Tishré se llama el mes séptimo,
a Rosh jódesh Tishré se lo denomina Rosh
Hashaná (cabecera del año), cambiando en él
la numeración de los años.
Rosh Hashaná cae regularmente a fines de septiembre
del calendario solar.
Existen además otros motivos que originan que hayan años
Shelemim o jaserim, ya que para fijar el día
de Rosh Hashaná se toma en consideración
las siguientes condiciones:
1) No designarlo en día Rishón (primero),
Rebihi (cuarto) o Shishí (sexto), para que
Yom Kipur no caiga en día Shishi o Rishón,
pues si está contiguo al Shabat, es muy agobiante para
el pueblo; y para que el día de Hoshahaná Rabá
no caiga en día Shabat, ya que en Shabat esta prohibido
realizar la ceremonia de la Aravá, que se realiza
todos los Hoshahaná Rabá para rogar al Creador
por las lluvias de todo el año.
2) Cuando el Molad de Tishré es tardío
(que se producirá después del mediodía) y
no se podrá observar la luna a simple vista durante ese
día, pues restan menos de seis horas.
3) El día en que se deberá fijar el próximo
Rosh Hashaná, para que el año que transcurre
entre ellos no exceda de siete meses mele'ím.
4) El día que fue el Rosh Hashaná pasado,
para que el año transcurrido entre ellos no exceda de siete
meses jaserim. Los dos últimos motivos son consecuentes
de los dos primeros. Estas "Dejiyot" (dilaciones) se
las conoce por las siguientes claves: "Lo-adu-rosh",
"Molad zakén", "Gat-rad" y "Betú'-takpad",
respectivamente.
Los motivos expuestos obligan a diferir el día de Rosh
Hashaná.
Hatekufot (Las Estaciones)
Las
Tekufot son cuatro: De Nisán, de Tamuz,
de Tishré y de Tebet que corresponden al
Abib, Kayts, Katsir o Setav y Jóref (primavera,
verano, otoño, e invierno) respectivamente del hemisferio
Boreal.
La palabra Tekufá (estación), usada simplemente,
significa el momento exacto del comienzo de la misma.
El período de las Tekufot se rige de acuerdo al
año solar. Comenzando cada Tekufá después
del equinoccio o solsticio correspondiente.
Determinar el momento de las Tekufot tiene varias aplicaciones.
Por ejemplo la Tekufá de Tishré es
necesaria precisarla para recitar en las congregaciones que residen
fuera de Eretz Israel, la oración de pedido de lluvias
(Vetén -Tal Umatar) exactamente a los 60 días
de su comienzo [18], incluyendo en esta cifra,
tanto el día de la Tekufá como el día
de comenzar la oración.
La Concordancia
Shenat
Hajamá (el año solar) es mayor 10 días
y fracción que el año lunar simple de doce meses.
A esa diferencia se la denomina en astronomía la "Epacta".
Siendo el año lunar de diferente duración que el
solar, los meses de aquél no coinciderían todos
los años con las mismas estaciones.
La Torá ordena [20] "...Cuidar
el mes de primavera..." refiriéndose al mes de
la salida del pueblo de Israel de Egipto. El Talmud explica [21]
que significa: Cuidar que el Abib de los Tekufot sea
siempre en el mes de Nisán, tal como esta escrito[22]:
"Hoy vosotros salís en el mes de primavera..”.
Esto obliga a agregar cada tanto un mes adicional de 30 días
para compensar la diferencia que se va produciendo.
Como el Pasuk especifica cuidar el mes de Nisán,
el mes que se adiciona se lo fija con Adar. Llamándolos
Adar Rishón (primero) y Adar Shení
(segundo). A Adar I se lo forma de 30 días y a Adar
II de 29 días; a fin que exista la misma cantidad de
días, como todos los años, entre la festividad de
Purim se festeja en el segundo Adar, y la festividad
de Pesaj.
Al año de trece meses se le llama Mehuberet (embolismal),
que puede ser Kesidrán de 384 días, Shalem
de 385 días, o jaser de 383 días. Produciéndose
las misma variantes en los meses de jeshván y Kislev
de los años Peshutot.
Para llevar a cabo con precisión la alocución del
Pasuk antedicho, el Bet Din Hagadol (Tribunal superior)
consideraba en el mes de Adar (próximos al mes de
primavera), si agregaban o no un mes al año[23].
En tanto no haya finalizado el mes de Adar, todavía
es momento apto para "Lehaber et Hashaná"
(transformar el año en Mehuberet).
Para "Lehaber et Hashaná" el Bet Din Tomaba
en cuenta:
1) Que la Tekufá de Abib sea en Nisán
y la de Katsir en Tishré. Y 2) Ciertos
problemas públicos que aconsejaban agregar un mes más
o no hacerlo, a fin de adecuar las festividades a los medios humanos;
siempre dentro de las limitaciones para no atrasar o adelantar
más de lo debido a Nisán o a Tishrí
en relación con sus respectivas Tekufot.
La Torá otorgó autoridad de optar, de acuerdo a
su criterio, a los grandes jajamim del pueblo de Israel, quienes
razonan y proceden con suma fidelidad a la enseñanza de
la Torá
Notas:
[14]
Shemot XIII-4
[15] Yrmeyahu (Jeremías) XVI-14 y 15
[16] Shemot XII-2
[17] Masejet Meguilá 5a
[18] Masejet Taanit'10a
[19] Ver Pirush (explicación) sobre el
Pasuk de Shemot XXXIV-22
[20] Debarim XVI-1
[21] Masejet Rosh Hashaná 2la
[22] Shemot XIII-4
[23] Masejet Sanhedn'n 116
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